¿Por qué el mundo es como es? A Juan Liscano

Por Zhandra Rodríguez

Un químico y un físico clásico responderán que el mundo es átomos y moléculas; un pintor dirá que es luz y sombra sobre un conjunto de volúmenes en el espacio; un relojero estará convencido de que es el tiempo que discurre en el espacio; los místicos jurarán que es una energía mental, espiritual, psíquica, bastante superior a los fenómenos de la naturaleza captados por los cinco sentidos; los filósofos debatirán sobre si el mundo es o no es realidad estrictamente física; un bailarín dirá que es movimiento, aún cuando éste no pueda operarse sin algo que lo impulse; un músico asegurará que el mundo es la frecuencia en la que vibran acordes consonantes sometidos a un ritmo específico y en un lapso determinado. Mientras tanto, los más avanzados físicos y matemáticos insisten en que no hay ninguna explicación científica que demuestre que el mundo es tal y como lo percibimos, y hasta se preguntan por qué percibimos.

Evidentemente, a partir del surgimiento de la nueva física, la concepción dualista de un mundo material y otro mental fue reemplazada por otra visión del universo: la realidad cuántica. Sin embargo, el drástico rompimiento con Descartes no significó el descubrimiento de otra filosofía que definiera un universo distinto al clásico, en su lugar, instó a encontrar la base de las percepciones humanas en la conciencia, con el fin de solventar la controversia entre el mundo exterior captado por los sentidos y la realidad interior del mismo. Estos nuevos científicos no admiten la postura de los biólogos, quienes rechazan toda posibilidad de un estado cuántico jugando un papel decisivo en los modos de pensamiento.

El desafío a encontrar el “res cogitans” (la cosa mental), que da origen a las sensaciones, emociones, ideas, pensamientos y concepciones, significa la búsqueda científica del asiento real de la conciencia, o el trono del alma; pero, a pesar de todo el conocimiento puesto al servicio de esta materia sólo hay una remota posibilidad de que dichos esfuerzos triunfen. El primer problema radica en que no se trata de un objeto físico al que hay que localizar dentro de una persona, no obstante, tiene existencia real (puesto que pensamos); el segundo dilema es que el Yo interior no parece ocupar un lugar determinado dentro del cerebro, por lo que es indispensable saber qué clase de leyes rigen la conciencia, si no son físicas.

Por otro lado, los expertos de la Inteligencia Artificial (IA) aseguran que algún día sacarán al mercado una computadora con idénticas facultades a la conciencia humana. Entonces quedaría demostrado que ésta es una mera contingencia, es decir, un fenómeno secundario irrelevante en la existencia del universo; un accidente de la naturaleza que puede darse siempre y cuando las estructuras logren un elevado grado de complejidad en su evolución (como por ejemplo, el cerebro humano), y para lo cual no es necesario la intervención divina de un Dios. Paralelamente, la posibilidad de que fuimos creados a imagen y semejanza de inteligencias extraterrestres ganaría terreno con la clonación de un humano; más todavía, si los partidarios de los OVNIS relacionan la clonación con la larga espera que han tenido las momias de los faraones egipcios, “hasta que los científicos del futuro los regresen a la vida”, la vieja hipótesis de su sabiduría y origen extraterrestre volvería a la moda. 

  

Sumándose a la gran interrogante de nuestro papel en el universo está la incertidumbre y el azar de la mecánica cuántica que se opone frontalmente al determinismo clásico, porque éste insiste en que la conciencia no existe; porque el mundo, sea lo que fuere, es o tiene que ser objetivo. De lo contrario, tanto la ciencia como los avances de la civilización actual llegarían a su fin.

¿Qué hay de la filosofía a partir de la Mecánica Cuántica?

Filosofía, viene del griego phílos (amigo), y de sophía, que significa ciencia; un Doctor en Filosofía puede entenderse como aquél que traduce su conocimiento exacto del mundo en una reflexión inequívoca de éste. La disparidad de las diversas interpretaciones del mundo surge a partir del Einstein de 1922, ó, exactamente cuando el príncipe Luís de Broglie advirtió que el mundo es dualidad partícula-onda (1924), cuyo resultado es la mecánica cuántica desarrollada y fundada en la década de 1925-35. Entonces nace el debate en torno a lo que es una onda, por qué, cuándo y dónde colapsa la función de onda causante de que el mundo repentinamente aparezca, ante los ojos de su observador, como lo que es.

La respuesta provino de John von Neumann, cuando publica “Die Grundlagen” (algo así como “El Lago Terrestre”), en el cual dicta una cátedra acerca de la única naturaleza cuántica del mundo y nuestra ignorancia de la misma. El célebre matemático afirma que la onda no es un objeto, una cosa, o algo que pueda ser definido de acuerdo al sentido común. Puesto que nada puede desaparecer el asunto cuántico, de acuerdo a von Neumann,  después de una serie de pasos llamados “cadena”, la función psi del mundo colapsa en la conciencia. En consecuencia, la pregunta es: ¿qué es y dónde se encuentra la conciencia?. 

Werner Heisenberg fue el primero en sentenciar que “algunos físicos preferirían regresar a la idea de un mundo objetivo real cuyas partes más pequeñas existen objetivamente en el mismo sentido en que las piedras y los árboles existen independientemente de que los observemos. Esto, como quiera que sea, es imposible”. Para completar este cuadro, Niels Bohr declaró que “es inútil insistir en la existencia de una realidad interior objetiva del mundo, porque tal realidad no existe”. Y entre ambas interpretaciones se erige la de Erwin Shrödinger: “no hay dos mundos: el que existe y el que es percibido. El sujeto y el objeto son solamente uno. No puede decirse que se haya derrumbado la barrera entre ambos como resultado de recientes experiencias en el campo de las ciencias físicas, porque esa barrera no existe”.

            Shrödinger, padre de la mecánica ondulatoria y cofundador de la mecánica cuántica, era amante y docto en la filosofía-madre oriental del mundo, específicamente la de los vedas del Indostán (léase su libro ¿Qué es La Vida?). Mientras tanto, Albert Einstein estaba empeñado en someter la nueva teoría a severos cuestionamientos matemáticos y pruebas de laboratorio, pues uno de los problemas derivados de la función de onda es su facultad de esparcirse por todo el espacio-tiempo, y por ende, la misma estaría en todas partes al mismo tiempo pero en ninguna objetivamente.

Si el asunto del cual está hecho el mundo presenta un estado capaz de invadir todo el universo con su presencia implicaba que la información de un evento podía viajar más rápido que la luz, no atravesaba el espacio-tiempo local y causal, y la acción a distancia era simultánea. La preocupación emerge porque, con todas las diferencias que distinguen el universo einstenio del de Newton, Einstein respetaba el aspecto local determinista de la versión newtoniana del mundo hasta que un buen día, en 1964, John Stewart Bell demostró matemáticamente que “la realidad percibida no es local, y, si lo es, está equivocada”. Años más tarde, luego de la muerte de Einstein, en el actual laboratorio de Ginebra (CERN), se comprobó que el teorema de Bell era correcto.

En razón de lo anterior, algunos filósofos occidentales, venezolanos entre ellos (como por ejemplo, José Balsa), se sorprenden ante los planteamientos metafísicos expuestos por el más avanzado matemático y físico de los tiempos actuales, Roger Penrose, en su libro “La Nueva Mente Del Emperador”. El punto formidable de este matemático no es su platonismo en tanto las matemáticas, sino el aquí y ahora en el cual se opera la impresión del siendo, puesto que el tiempo de nuestras percepciones, “en realidad”, no fluye en la dirección lineal percibida, y que ¡podríamos estar malamente equivocados al aplicar las reglas del tiempo físico usual al considerar la conciencia!. En consecuencia, la pregunta acerca de la misma realidad física es inevitable.

En gran parte, debido al paralelismo entre el estado cuántico del mundo y la descripción oriental del mismo,  establecido por varios físicos y matemáticos de este siglo, puede inferirse que en occidente era inevitable la entusiasmada bienvenida y auge del concepto oriental del universo y de la vida. Sin embargo, está claro que hay algo que no cuaja en las normas civilizatorias de nuestra sociedad para que estas estén en sintonía con el conocimiento de la ciencia actual. El nuevo paradigma es muy difícil de asimilar porque el hombre de hoy todavía depende del único sistema de pensamiento que soporta su conducta, el cartesiano; de hecho, lo contrario de no ser es no pensar, luego no existir; mas, si el tiempo no transcurre, podría significar que el individuo estaría parado en ningún lugar del universo que percibe.

Para confrontar semejante asunto es obvio que la sociedad occidental requiere de una fuerte dosis de valentía, porque, aparte del ego y la utilidad de sus servicios expuestos a la explotación de su miedo a la muerte, a la vejez o a la Entropía, a la enfermedad y a la pobreza, al caos del sistema político-económico, etc., lo que está en juego es la necesidad de la existencia de Dios para explicar el sentido del siendo y del propio mundo percibido. En consecuencia, el trabajo de nuestros filósofos valdría más que el doble de su coraje, puesto que, en esta época, es muy difícil ser sabio luego de las contundentes afirmaciones y/o pruebas de Bohr, Heisenberg, Shrödinger, von Neumann, Bell, Penrose y otros.

ZHANDRA RODRÍGUEZ

Caracas, 20-9-97